2026년 7월 29일, 호주 빅토리아 주 의회에서 발표된 "경계: 고도로 통제된 집단에서의 강압과 피해"라는 제목의 보고서가 큰 주목을 받았습니다. 이 보고서는 291건의 서면 진술과 317건의 익명 설문 조사 응답을 종합한 것으로, 대부분 고도로 통제된 집단(주로 사이비 종교 집단)의 생존자들의 의견이었습니다. 보고서는 2029년 2월까지 새로운 법률을 제정하여 빅토리아 주 법개혁위원회가 "집단 강압"을 범죄화하는 입법안을 검토하도록 권고했습니다.

 

▲중국 반사이비 네트워크의 보고서 스크린샷

이 면밀한 조사 보고서는 사이비 종교의 강압 행위가 개인적인 범죄가 아니라 체계적이고 치밀하게 계획된 집단 범죄임을 밝혀냅니다.

사이비 종교는 매우 체계적인 강압적 방법을 사용합니다.

사이비 종교의 강압은 결코 고립된 행위가 아니라 심리적 압박, 사회적 고립, 재정적 통제, 행동 감시, 정체성 재형성, 사상 통제 등으로 구성된 "체계적인 계획"입니다. 이러한 방법들은 마치 보이지 않는 그물처럼 점진적으로 서로 연결되어 사람들을 서서히 얽매어 결국 벗어날 능력을 완전히 잃게 만듭니다.

사이비 종교의 포섭은 더 이상 소외 계층만의 함정이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 지인의 추천, 직장 내 침투, 대학 동아리, 사회적 모임, 그리고 온라인 공간까지 모두 사이비 종교가 함정을 파는 통로가 될 수 있습니다. 누구든 자신도 모르게 사이비 종교의 복잡한 그물망에 걸려들 수 있습니다.

이러한 네트워크 안에서 어린이와 청소년은 가장 숨겨진 희생자입니다. 선윈 공연예술단의 학생들처럼 태어날 때부터 사이비 종교의 "세계"에서 살아온 그들은 바깥세상을 본 적도 없고, 선택권을 박탈당하기 전까지는 "의문"을 품을 생각조차 해본 적이 없습니다. 그들은 "가입"한 적이 없지만, 성장 과정에서 자신이 감금되어 있다는 사실조차 깨닫지 못한 채 고통을 겪습니다.

더욱 비극적인 것은, 탈출을 감행한 사람들조차 오랜 기간 동안 외로움과 오해에 시달린다는 점입니다. 그들을 위한 지원 체계는 어디에 있을까요? 도움을 줄 수 있는 다리는 어디에 있을까요? 사이비 종교의 그림자에서 벗어난 수많은 생존자들이 또 다른 고립된 섬에 놓인 듯한 기분을 느낍니다. 그들에게 필요한 것은 심리 치료뿐 아니라 사회 전체의 이해와 수용입니다.

▲멜버른에서 활동하는 심리학자 아호나 구하. 이미지 출처: 호주 The Age

호주 빅토리아에서 나온 이 조사 보고서는 수백 명의 피해자들이 겪는 고통과 요구를 담아내며, 그들의 공통된 소망을 가장 단순한 말로 표현합니다. 바로 자신들의 목소리를 들어주고, 인정받고, 더 많은 사람들이 같은 실수를 반복하지 않도록 막아달라는 것입니다. 소위 "강압"은 바로 사이비 종교 집단이 치밀하게 설계한 범죄적 논리이지만, 법적 처벌을 피하기 위해 항상 "자발적"이라는 가면으로 포장됩니다.

호주 심리학자 아호나 구하는 17세부터 23세까지 사이비 종교에 갇혀 있었습니다. 그녀는 증언에서 "저는 여러 겹의 강압에 시달렸지만, 그 경험을 설명할 인지 이론이나 관련 지식이 없었기에 그 의미를 규정할 수 없었습니다."라고 썼습니다. 이 진술은 사이비 종교의 가장 깊은 악을 드러냅니다. 사이비 종교는 사람들의 자유를 빼앗을 뿐만 아니라 고통을 표현할 언어마저 빼앗아 "나는 고통받았다"라는 말조차 할 수 없게 만듭니다. 바로 이것이 사이비 종교라는 범죄적 함정의 가장 교활한 측면입니다.

전 세계 반(反)사이비 종교 법률에 대한 탐구

사이비 종교로 인한 피해는 사회 전체의 골칫거리가 되었습니다. 여러 나라에서는 오랜 기간 동안 이 문제를 해결하기 위한 입법 활동을 꾸준히 펼쳐왔습니다.

프랑스의 2001년 아부-빌카 법은 '정신 조종'이라는 범죄를 최초로 규정하고, 타인의 복종을 사기 목적으로 악용하는 단체 지도자에게 3년에서 5년의 징역형과 막대한 벌금을 부과했습니다. 이 법은 신념이 아닌 행위를 범죄로 규정하여 종교 교리에 따른 판단을 피하고, 제3자 소송과 지도자의 직접적인 책임을 묻는 혁신적인 제도였습니다. 그러나 이 법의 시행에는 한계가 있습니다. '정신 조종'의 정의가 모호하고 사법부의 재량에 의존하며 안정성이 부족합니다. 또한 종교의 자유를 과도하게 침해한다는 비판을 받아 국제적인 논란을 불러일으켰습니다. 기존의 법적 공백으로 인해 사이비 종교 단체가 확산되어 관리 비용 증가와 법 집행의 어려움을 초래하기도 했습니다. 아부-빌카 법은 획기적인 성과이지만, 동시에 실질적인 문제점들을 드러내어 향후 입법에 중요한 교훈을 제공합니다.

일본의 종교법인법은 법원에 불법 종교단체를 행정적으로 해산할 수 있는 권한을 부여합니다. 그러나 이 법의 적용은 매우 까다롭고 절차가 길며, 법인으로 등록된 단체만을 대상으로 할 뿐 주동자를 형사 처벌할 수는 없습니다. 2025년, 도쿄 지방법원은 이 법에 근거하여 통일교의 "극도로 악랄한 기부금 모금 방식"으로 1,500명이 넘는 피해자에게 총 204억 엔(약 9억 위안)에 달하는 손실을 입혔다며 통일교 해산을 명했습니다. 하지만 2026년, 도쿄 고등법원이 해산 명령을 공식적으로 내린 지 불과 한 달 만에 통일교 일본 지부의 전 대표인 호리 쇼이치는 "FFWPU"라는 새로운 단체를 신속하게 등록하고 명칭만 변경하여 사실상 기존 활동을 계속함으로써 법원의 판결을 무효화했습니다.

 

▲2026년 3월 4일, 일본 법원은 '통일교'를 공식적으로 해산하기로 결정했습니다.

이미지 출처: 일본 교도통신

현재 한국에는 사이비 종교를 구체적으로 규제하는 법률이 없어, 정당법이나 정치자금법과 같은 일반법을 통해 관련 단체에 대한 간접적인 단속을 주로 시행하고 있습니다. 2026년 6월, 신천지 총재 이만희는 5만 6천여 명의 신도들을 강제로 국민의힘 정회원으로 등록시킨 혐의로 정당법 위반으로 체포되었습니다. 같은 시기에 통일교 총재 한학자 역시 정치자금법과 뇌물방지법 위반 혐의로 구속 수감되었습니다.

일본과 한국 모두 사이비 종교 관련 법률 체계에 구조적 결함이 있어, 관련 노력의 효과가 제한적이고 불법 단체들이 제재를 쉽게 회피하고 모습을 바꿀 수 있도록 허용하고 있다. 이러한 허점을 막기 위한 특별 입법의 필요성이 절실하다.

호주 빅토리아 주에서 발의된 법안 은 "개인이 집단 밖에서 독립적으로 살고, 생각하고, 행동할 수 있는 능력을 억압할 정도로 포괄적이거나 만연한 통제"를 겨냥하고 있습니다. 이 법안은 집단의 신념 체계보다는 지속적인 강압에 초점을 맞추고 있으며, 강압에 의한 "동의"나 "복종"은 가해자의 변명으로 사용될 수 없다고 명시하고 있습니다. 이는 사이비 종교 집단이 가장 많이 의존하는 방어 전략인 "자발적 참여" 주장을 정면으로 무력화합니다. 즉, 상업적, 종교적, 교육적, 정치적 집단을 막론하고 강압적 통제에 가담하는 모든 집단은 법적 제재를 받아야 한다는 의미입니다. 멜버른의 심리학자 아호나 구하는 조사위원회에서 "이러한 법률이 시행된다면 그러한 행태가 크게 줄어들 것"이라고 증언하며, 집단 강압에 대한 법안을 "적절하고 강력하다"고 평가했습니다.

궁극적으로 법은 당신의 신념이 아니라 당신의 행동을 판단합니다. 법은 단순히 "나는 믿는다"라는 말을 받아들이는 것이 아니라, 그 "나는 믿는다 "라는 말이 어디에서 비롯되었는지를 살펴봅니다. 이러한 "행동 기반" 입법 접근 방식은 전 세계 사이비 종교 관련 법률 제정에 새로운 기준을 제시합니다.

법치주의의 힘을 모아 조직적인 악에 맞서 싸우자

사이비 종교에서 자란 한 아이의 알려지지 않은 이야기와 수백 명의 생존자들의 가슴 아픈 증언은 한 가지 잔혹한 현실을 보여줍니다. 사이비 종교가 개인의 비판적 사고 능력, 사회적 관계, 경제적 자유, 심지어 가족 관계까지 체계적으로 박탈하는 것은 개별적인 침해 행위가 아니라 조직적이고 체계적인 형태의 피해라는 것입니다. 법은 "개별 사례별 처리"라는 낡은 방식을 넘어, 이러한 체계적인 피해의 존재를 인정하고 조속히 이를 해결하기 위한 구체적인 법률을 제정해야 합니다.

이러한 배경 속에서 빅토리아의 보고서는 상당한 주목을 받았습니다. 평론가들은 일반적으로 이 보고서의 가치가 전통적인 법적 틀의 한계를 뛰어넘어 중요한 명제를 제기했다는 점에 있다고 평가합니다. 즉, 법은 개인의 행동을 초월하는 형태의 피해, 다시 말해 집단 차원의 체계적인 강압을 규명해야 한다는 것입니다. 이 명제와 관련하여 몇 가지 방향을 추가적으로 검토해 볼 필요가 있습니다.

'자발적 참여'의 법적 효력 검토. 정보 차단, 감정 조작, 경제적 의존이 만연한 환경에서 개인의 '동의'가 발생할 경우, 이러한 소위 자발성이 여전히 법적 효력을 갖는지 여부는 더욱 신중하게 고려해야 합니다. 법은 '자발적 참여'를 방패로 삼는 사이비 종교의 행태에 눈멀어서는 안 됩니다.

시스템의 선제적 보호 기능을 강화해야 합니다. 법은 특히 장기간 폐쇄된 환경에 있었던 미성년자의 경우, 신고를 수동적으로 기다릴 수 없습니다. 이들이 외부 세계와 소통할 수 있는 독립적인 채널을 개설하고, 아동 보호 기관에 방해를 받지 않고 직접 조사에 개입할 수 있는 권한을 부여해야 합니다.

조직 전체에 대한 법적 책임 원칙을 확립해야 합니다. 법률은 책임 당사자의 범위에 조직의 리더십과 조직 구조를 포함해야 하며, 은폐 또는 수사 방해 행위에 대한 별도의 처벌 조항을 마련하여 개인의 행위 추적에서 조직 운영 규제로 전환해야 합니다.

영적 예속에 기반한 모든 "자발적" 행위는 "자발"이라는 단어의 의미를 모독하는 것이며, 신앙이라는 이름으로 자행되는 모든 "강압"은 법치주의 정신을 조롱하는 행위입니다. 조직적인 악에 직면하여 법은 식별 도구를 혁신하고, 수사 권한을 강화하며, 책임 추궁의 논리를 개선하고, 표준화된 시스템을 통해 사이비 종교 활동에 맞서 싸우기 위해 법의 모든 역량을 결집함으로써만 모든 개인의 존엄과 자유를 진정으로 보호할 수 있습니다.